说修行人有磨难，就进入了一个意识误区，总认为有这个难，那个难，那你的意识迟早就会反映到客观世界，呈现出这些磨难，这和心理学的暗示，有异曲同工之处。世上本无事，庸人自扰之。自信乐观起来，世界也会给他温柔和阳光。

艰苦修行感悟，我想这个问题在那艰苦的年代，我的人生经过了坎坎坎坎坷坷，风风雨雨，那时候的大人孩子吃的穿的还不如现在一个乞丐吃的，真是不如猪狗吃的好，现在好了，共产党领导我们走上了小康水平的生活，住上高楼大厦，心里感到无比的高兴

以下是摘自慈云断梦法师的《非常坛经》 有僧举卧轮禅师偈云：卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。师闻之曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。」因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。 有僧举卧轮禅师偈，惠能听了说这偈尚未明心地，五、八识还没转，愈修愈束缚。惠能大师也很调皮，他就相对地再举个偈子出来：「惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。」四句四句对照，完全把卧轮踢得粉身碎骨！ 「卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。」知道这是什么吗？这叫贡高我慢，自我意识形态仍在，一看便知嘛！我有伎俩能断百思想，境界很高，天天在长菩提，这是否即是自我的现象？把自我秀给人家看。而惠能无我，他没伎俩，表示只是个普通人。「不断百思想」，表示妄想一堆。「对境心数起」，一面临境界，心就随那境界而生，它如实地反映出来。「菩提作么长」，菩提天天这么长，不要念成长了。他很潇洒，很自在喔！这境界真好啊！不要看它短，愈短愈好玩。 惠能说「未明心地」，其实修学佛法的目的也在这里，如果进入佛门不为此，那也只是一般宗教信仰而已。今天既然有心进来，所谓百千万劫难遭遇，愿解如来真实义，你就必须以这个前提为目标，绝不浮在一般宗教信仰上，否则没有意义。 从前面神秀的偈子和卧轮这个偈子，我们可以看到一个共同特性，他们都很认真修行，所以卧轮能断百思想，他有伎俩、有技巧、有方法，但这就叫法执。后面这句「对境心不起，菩提日日长」是不对的，因为对境心不起，菩提就不会长了。 假如你遭遇很多挫折，然而为了保持君子风度，表现得温文儒雅，心中却累积了愤懑，那君子风度只是个面纱，把你本性遮住而已，不是真的八风吹不动。所以惠能说卧轮禅师没有见到心地。修行人若走上这种技巧，遇境能「伏住」，尚非修行，顶多称修养。修养和修行差别可大了。 卧轮说「对境心不起」，惠能说他不见心地，但「对境心数起」，岂不是和凡夫一样？我们每个都是凡夫，一有境界就思绪纷飞，但惠能却说「菩提作么长」，这样修与不修有何差别？卧轮禅师还有伎俩、有方法，可是惠能什么都没有。很多人修行都走卧轮禅师的路子，不管念佛、参禅、持咒或持戒，都有个伎俩来断百思想，问题是菩提没有长啊！所谓「对境心不起」，并非真的心不起，而是把它压抑下去了。惠能不这么说，他说法既不是凡夫的也不是他的，他的没伎俩是指「无依道人」。 我们现在都是有依，故一般人修行学佛叫「四依道人」：依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语。佛是无依道人，既然无依，就什么伎俩都没有了。站在行门的立场，他不采用「断」和「伏」的方法，而是采用极高度的警觉性。因此，对着境界，他照得清清楚楚，喜怒哀乐不但让它现前，有时候还要「推动」一下。对凡夫而言，此一行门尤为重要。 譬如我要生气了，但马上想到学佛那么久，现在当师父了，不能乱发脾气。这样压下来了，却也一直累积尘垢。修行人则是一有外缘让自己生气时，藉这生气的缘，去感受那个愤怒，但对那缘境，也就是引发生气的事或人，不采取执着或反击的态度，你只对这生气、愤怒本身加以感受，有时三分愤怒稍微「推动」一下，让它到达五、七分。 譬如感受到愤怒时，血液会贲张，神经会抽紧，脸上肌肉变横，不再圆润慈祥，甚至满脸通红，讲话有点控制不住，或手脚酸麻等，那都是生气的现象之一。当你一想：「嗯！这修行人，怎么这样？」那个愤怒会变成无常，很快闪过去。这就是你「照」得住，于是藉那愤怒相，将愤怒连根拔起，原来让你生气三分的人或事，推动到四、五分以后，你不生气了，因为它已经从你生命中拔除。 假如推动到五、七分，原来沉淀的旧帐可能也一起勾销了，即使无法一次全部勾除，但每次都这么勾一点勾一点，大概经过半年，人绝对会转变。这叫「倾倒」，把生命体系里的垃圾倒掉，藉着这种缘，把喜怒哀乐都倒掉一些，这便是修行。五分到七分，是指自己能控制的范围，别推动到十分或十二分，无法控制，到时可别说师父教的，师父没教你要气到控制不住。 南无阿弥陀